拯救者-神的美名

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每位真信徒都渴望一窺神(真主)的美善,讚頌他種種奇妙特質、並諸美名。聖經和古蘭經都說,如此親近神(真主)是很重要的。古蘭經說:「記念真主確是一件更大的事。」(古蘭經29:45)「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求,就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。」(詩篇27:4)穆斯林以「贊念」(zikr)一字,形容頌讚、唸誦安拉諸美名。

讀眾先知的書,會看到神的兩種屬性-創造主與拯救主;偶像實難以相提並論。

神(真主)是創造主,配得讚誦

神(真主)創造萬物,證明他是獨一真神(真主)。如經書所記:「因耶和華為大,當受極大的讚美;他在萬神之上,當受敬畏。外邦的神都屬虛無;惟獨耶和華創造諸天。」(詩篇96:4,5)

神(真主)是拯救主,配得讚誦

得留意的是,同一位詩人也如此讚誦神(真主):「天天傳頌他的救恩。」(詩篇96:2)聖經與古蘭經都常提到神(真主)「拯救」這種屬性。眾先知皆稱神(真主)為救主,雖然穆斯林不熟悉此美名,因為這不在安拉99美名之列。

在基督徒與穆斯林都熟悉的許多故事裡,都形容神(真主)為釋放者、拯救者。舉例說,挪亞(努哈)當全世界泛洪水時蒙拯救。當所多瑪、蛾摩拉遭受大審判時,羅得(魯特)蒙拯救。約拿(優努斯)被大魚吞到肚子裡幾乎要死,最後蒙了拯救。當法老遭大災害攻擊之際,摩西(穆薩)與百姓蒙拯救,安然無恙。

聖經反對偶像,它們並沒有能力拯救人。惟有又真又活的神(真主)才能拯救。先知以賽亞在以賽亞書46:4-9清楚說明:「[主說:]我已造作…也必拯救。你們將誰與我相比,與我同等,可以與我比較,使我們相同呢?那從囊中抓金子,用天平平銀子的人,雇銀匠製造神像,他們又俯伏,又叩拜。他們將神像抬起,扛在肩上,安置在定處,它就站立,不離本位;人呼求它,它不能答應,也不能救人脫離患難。你們當想念這事,自己作大丈夫。悖逆的人哪,要心裡思想。你們要追念上古的事。因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的。」

留意以賽亞強調,要「追念上古的事」。「贊念」突顯真主(神)的獨一與超絕,偶像無可比擬。神(真主)曾有許多大作為,包括不少拯救故事,許多人在水深火熱之際蒙神(真主)拯救。拯救的大能,是神(真主)的特質之一,這都是偶像不能做的。

出埃及記的拯救事蹟

眾先知最常提及的故事,大概要算出埃及。古蘭經的記載和聖經很相像,經書說:「我曾使他們倆[穆薩(摩西)和哈倫(亞倫)]及其宗族,得免於大難」;「我為你們分開了洪水,拯救了你們,並溺殺了法老的百姓,這是你們看著的」。(古蘭經37:115;2:50)

以色列人像我們大多數人一樣,都很善忘,所以神(真主)要不斷提醒他們。摩西(穆薩)時代後數世紀興起的先知,重提出埃及故事,強調惟有獨一神(真主)是配得讚誦的:「自從你出埃及地以來,我就是耶和華-你的神。在我以外,你不可認識別神;除我以外並沒有救主。」(何西阿書13:4)

以色列人蒙拯救脫離法老的手,向世界顯明,神(真主)是獨一的。神(真主)曾通過摩西(穆薩)對法老說:「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓,你早就從地上除滅了。其實,我叫你存立,是特要向你顯我的大能,並要使我的名傳遍天下。你還向我的百姓自高,不容他們去嗎?」(出埃及記9:15-17)

這是要警告法老,因為他一再拒絕讓摩西(穆薩)的百姓離開。以色列人看見法老態度愈強硬,可能都失去希望了,然而神(真主)向他們保證,他會使法老釋放他們。事實上,神(真主)知道法老愈心硬,最後反倒愈顯出神(真主)的大能與奇妙。所以神(真主)預告他的名將要「傳遍天下」。

過紅海後數天,我們看見神(真主)的名真的傳遍天下了。摩西(穆薩)遇上岳父葉忒羅,他是米甸祭司;「摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事,以及路上所遭遇的一切艱難,並耶和華怎樣搭救他們,都述說與他岳父聽。葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處,就是拯救他們脫離埃及人的手,便甚歡喜。葉忒羅說:『耶和華是應當稱頌的;他救了你們脫離埃及人和法老的手,將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知,耶和華比萬神都大。』」(出埃及記18:8-11)

此事發生許多年後,我們看見原來法老敗於紅海一役,的確讓以色列人的神(真主)之名傳遍天下。舉例說,當他們進入應許地時,一個迦南人對兩名以色列探子說:「我知道耶和華已經把這地賜給你們,並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了; 因為我們聽見你們出埃及的時候,耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了,並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩…我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣。耶和華-你們的神本是上天下地的神。」(約書亞記2:9-11)

如此又過了許多年,以色列人漸漸離開神(真主),令神(真主)不得不管教他們。先知以賽亞提出令當時百姓大惑不解的問題。祖宗的歷史他們知道,神(真主)行過大神蹟,拯救先祖離開埃及。他們不禁問,為甚麼現在主好像離我們那麼遠呢?以賽亞書63:11-13說:「那時,他們想起古時的日子-摩西和他百姓,說:將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢?使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動,在他們前面將水分開,要建立自己永遠的名,帶領他們經過深處,如馬行走曠野,使他們不致絆跌的在哪裡呢?」

我們看到出埃及故事彰顯出神(真主)的榮耀,「建立他永遠的名」。雖然這故事在三千五百年前發生,但今天依然發揮效力。1950後兩套著名電影-《十誡》與《埃及王子》就以此故事為題材,讓世人知道神(真主)的偉大。兩齣電影都在全球播放,《埃及王子》更譯成17種語言。

這故事榮耀神(真主),因為這不僅提及神(真主)如何對付驕傲的法老和諸偶像,也展現出神(真主)的拯救者身分。

「拯救者」一詞可有屬靈意義?

有人也許會問,「拯救者的稱號,是指令人在肉體上得釋放,還是有更深邃的、屬靈的意思?」「挪亞(努哈)、羅得(魯特)、約拿(優努斯)蒙拯救的故事可有屬靈意思?」

我們讀約拿(優努斯)故事即可見端倪,知道其中蘊含屬靈意思。約拿(優努斯)認錯以後,神(真主)施恩保他的命。留心約拿(優努斯)的禱告:「我下到山根,地的門將我永遠關住。耶和華-我的神啊,你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我裡面發昏的時候,我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿,達到你的面前。那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主;但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願,我必償還。救恩出於耶和華。」(約拿書2:6-9)

古蘭經也說優努斯(約拿)的悔改榮耀真主(神)。(古蘭經37:143)這說法吻合聖經所言,人認罪就榮耀神(真主)。(約書亞記7:19)

出埃及故事也蘊含著屬靈意思。我們要記得,分開紅海並非故事轉捩點,第十災才是。災禍令「埃及遍地必有大哀號;從前沒有這樣的,後來也必沒有。」(出埃及記11:6)

正是這致命一擊,終令法老釋放奴僕。難怪猶太人過逾越節特別紀念這第十災,過節時還要預備逾越節羊羔。如經書所寫:「因為那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了,又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。你們要記念這日,守為耶和華的節,作為你們世世代代永遠的定例。」(出埃及記12:12-14)這裡用標楷體寫「紀念」二字,希伯來文是zikkaron,源於字根「zakar」,就是「zikr」(希伯來文/阿拉伯文的贊念)的名詞狀態。

第十災等於向住在全埃及地的所有家庭宣判死刑。這引出一個有趣問題:「神(真主)為何提醒以色列人說,他也會殺死他們的長子,和埃及人一樣?他何不簡單吩咐死亡天使(天神),只殺埃及人的長子便了?這肯定也能讓法老投降的,不是嗎?如果神(真主)的目的,是讓以色列人在次日得釋放(事實也的確如此),為何神(真主)將摩西(穆薩)和百姓置於這個死亡威脅以下?」或者也可以這樣問:「神(真主)同時也威脅以色列人的性命,這公道嗎?」

你們若認真細想,大概也會同意,神(真主)給所有長子都判死刑,其實是「公道」的。以色列人總不是完全無辜、無罪的吧。先知書告訴我們:「從你們列祖的日子以來,你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我,我就轉向你們。你們卻問說:『我們如何才是轉向呢?』」(瑪拉基書3:7;另參詩篇78篇)主若沒有讓所有人都給籠罩在死亡陰影下,以色列人可能會有錯誤印象,以為自己很好,不用受罰。

但另一方面,主卻保護他們的長子,以顯他的慈愛。以犧牲的羊羔代表長子的做法,其實穆斯林不陌生。每年宰牲節穆斯林都做同樣獻祭,以紀念易卜拉欣(亞伯拉罕)。

總結之前的討論。我們知道獨一真神(真主)勝過所有偶像,因為他是創造主、拯救主。約拿(優努斯)與摩西(穆薩)的拯救故事讓我們明白,「拯救主」一詞的屬靈意思。

只是猶太人的拯救主?

猶太人稱耶和華神(真主)為拯救主是一回事,這對我們其他民族的人又有何意思?猶太人的拯救主也願意拯救其他民族嗎?

先知以賽亞的經書給我們提示:「你們要述說陳明你們的理,讓他們彼此商議。誰從古時指明?誰從上古述說?不是我-耶和華嗎?除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主;除了我以外,再沒有別神。地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。我指著自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不返回:萬膝必向我跪拜;萬口必憑我起誓。」(以賽亞書45:21-23)

神(真主)不僅命世界「仰望[他],就必得救」,在另一處經文更預告,他的救恩要傳遍地極。以賽亞書49:6提及主的僕人彌賽亞(麥西哈)將會「作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極」。

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這篇文章翻譯自Roland Clarke的在線文章「Saviour: A Beautiful Name of God」

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